Représentations modernes et contemporaines des Nord médiévaux – Résumés des communications – 2e journée

2eme journée : Boulogne-sur-Mer, vendredi 27 mars 2015
Université du Littoral Côte d’Opale, Centre universitaire du Musée, Salle des Actes

  – PDF –  Odile Parsis-Barubé (Université Charles-de-Gaulle Lille 3) – Présentation du programme “Les savoirs des barbares”

Le cycle de journées d’études intitulé « Les savoirs des Barbares, des primitifs et des sauvages dans les savoirs francophones des XVIIIe et XIXe siècles » croise à plusieurs titres la problématique de ce séminaire dédié aux représentations modernes et contemporaines des Nords médiévaux. Ce programme dont les actes sont en cours de publication aux éditions Classiques Garnier est porté par le CELIS (Centre de recherche sur les littératures et la sociopoétique) de l’Université Blaise Pascal-­Clermont-­Ferrand 2 représenté par Françoise Le Borgne, le LADELISA (Laboratoire d’étude des littératures et des savoirs) dirigé, à l’université de Neuchâtel, par Nathalie Vuillemain, et l’IRHiS (Université Lille3). Il a pris corps dans une série de rencontre interdisciplinaires : la première s’est tenue à Neuchâtel en avril 2013, la deuxième à Lille en octobre de la même année ; la troisième et dernière se tiendra à Clermont-­Ferrand la semaine prochaine.

Ce programme de recherche entendait, non pas traiter une énième fois de la représentation des barbares dans la littérature philosophique, l’historiographie, la littérature et les arts mais mettre en évidence les modalités de l’articulation des discours sur les savoirs de ces peuples aux savoirs européens des XVIII^e et XIX^e siècles. La question n’était donc pas seulement celle des formes de la mise à distance de l’autre mais celle, plus subtile, à n’en pas douter, des types de savoirs mobilisés par l’approche des barbares, des primitifs et des sauvages dans la culture des XVIII^e et XIX^e siècles ainsi que celle des interactions entre les dynamiques de reconfiguration dont ces savoirs faisaient alors l’objet et les types de savoirs attribués à des peuples dont la définition, dans la tradition classique, avait reposé sur la présomption d’ignorance et l’étrangeté à toute forme de civilisation.

Les 12 et 13 avril 2013, à Neuchâtel, la réflexion a porté sur les approches lexicographiques et sémantiques des catégories de « barbares », « primitifs » et « sauvages » et sur la définition de la notion de « savoir » appliquée à ces peuples. Le 11 octobre   2013,   à   Lille,   les   communications   ont   analysé   l’évolution   des   cadres épistémologiques   permettant   de   rendre   compte   du   glissement   de   la   réflexion philosophique aux savoirs historiens dans les discours tenus aux XVIIIe et XIXe siècles sur les « barbares », les « primitifs et les « sauvages ».

L’objet de la communication présentée par Odile Parais à Boulogne n’était pas de reprendre une à une les conclusions des journées d’étude de Neuchâtel et de Lille, mais de montrer comment, à la faveur de cette mise en miroir des savoirs reconnus aux barbares et des savoirs cultivés par les élites francophones des Lumières et du XIXe siècle, il avait été possible de rencontrer « les Nords médiévaux ». La question est, en effet de savoir, comment la problématique septentrionale est venue se greffer sur le processus de reconnaissance et les modalités d’attribution, par les philosophes, les historiens, les scientifiques, les voyageurs des XVIIIe et XIXe siècles, de savoirs, savoir-­‐ faire ou savoir être, à des peuples qualifiés de « barbares », de « primitifs » ou de « sauvages ».

L’approche lexicographique et sémantique développée lors des journées de Neuchâtel a permis d’interroger la place tenue par les références aux peuples du Nord dans les exemplifications de la barbarie et de la sauvagerie données dans les dictionnaires et les ouvrages philosophiques des XVIIe et XVIIIe siècles. Les différentes communications ont fait apparaître que l’ensemble des dictionnaires de langue française proposent différents modèles stéréotypiques de barbares, définis en fonction de différents univers de références : lorsque celui-­‐ci demeure l’Antiquité gréco-­‐romaine, ce sont les Septentrionaux qui incarnent un degré extrême de barbarie, défini par l’incapacité à utiliser le grec ou le latin, la cruauté et l’absence de vie policée ; lorsque le modèle de référence est médiéval, ce sont soit les peuples germaniques, soit les Arabes qui se substituent à eux ; lorsque, enfin, le modèle de référence est moderne et prend en compte l’extension du monde connu, les Sauvages d’Amérique et les peuples d’Afrique occupent une place centrale. Distinction que reprend l’Encyclopédie où les articles qui font apparaître une haute fréquence de la lexie « barbare », qui utilisent les temps du passé et mobilisent des sources antiques ou médiévales, sont ceux qui correspondent aux entrées « Gaulois », « Goths », « Hussites », « Lestrigons », « Normands », « Scythes » et « Vandales », alors que ceux dans lesquels prévaut l’adjectif « sauvage » sont les articles consacrés aux   peuples   d’Amérique. Si Montesquieu évoque aussi les Mahométans (XIII, 16), les Sarrasins et les Tartares (XXII, 4), les Indiens d’Amérique (XVII, 7, note), « la plupart des peuples des côtes de l’Afrique […] sauvages ou barbares » (XXI, 2), les Perses des guerres médiques et des conquêtes d’Alexandre (XXI, 8), le gros du contingent des barbares qui peuplent l’Esprit des lois est constitué par les peuples germaniques et leurs héritiers, Goths, Wisigoths, Vandales, Burgondes, Francs ripuaires, Francs saliens. Peuples dont l’auteur renvoie une image complexe, fondée sur l’idée que leur étrangeté à toute institution civile n’en fait pas pour autant des peuples totalement inaptes à l’état social.

L’objectif de la rencontre de Lille en octobre 2013 était d’interroger les ruptures épistémologiques dont témoignait l’approche des savoirs des « barbares », des « primitifs » et des « sauvages » dans les discours savants, l’historiographie et la « littérature d’idée » à la charnière des XVIIIe et XIXe siècles. Il apparaît qu’une sorte de bifurcation disciplinaire s’opère ici entre les discours prenant en compte d’un côté les peuples du Nord et qui relèvent plus spécifiquement de l’historiographie, et, de l’autre, les peuples extra-­européens – les sauvages » et les « primitifs » et qui trahissent les premiers balbutiements d’une anthropologie naissante.

Le rôle matriciel assigné à la conquête par l’historiographie libérale – conquête franque pour l’histoire de France, conquête normande pour celle d’Angleterre – et qui fait des conquérants venus du Nord les ancêtres de la noblesse, conduit à noircir l’image du barbare, à stigmatiser son incapacité au mouvement de la civilisation entendue comme progrès continu de l’organisation civile des sociétés. Mais, dans le même temps, une réflexion sur l’origine, prégnante dans l’historiographie du XIX^e siècle chez Amédée Thierry, Henri Martin ou Jules Michelet, conduit à une réflexion sur la fonction du « barbare » comme symbole d’une pureté primitive de nature à irriguer l’histoire des « simples » (Michelet) et à enrichir l’image idéalisée du Peuple. Le « passons aux barbares ! » lancé en 1848 par Frédéric Ozanam alors qu’il travaillait à une histoire des origines chrétiennes, devrait ainsi se comprendre comme une invitation, non à céder à la violence aveugle, mais à retrouver une forme d’énergie primitive, celle qui permit aux Francs convertis de devenir les vecteurs de la « civilisation chrétienne » en Europe.

Cette ambivalence des discours sur les savoirs des barbares, des primitifs et des sauvages, traduit deux positions contradictoires et qui n’ont cessé de coexister à travers le XVIIIe siècle : l’affirmation d’une distance radicale avec cet autre de la civilisation et du progrès qu’est le barbare, distance qui permet de fonder en bien les apports de la philosophie et du rationalisme ; et, dans le même temps, la réappropriation de cet autre que l’on tente d’inscrire dans une généalogie de la civilisation, laquelle ne tarde pas à devenir une archéologie de la civilisation et à se focaliser sur la recherche de la langue primitive.

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  – PDF – Leena Miekkavaara (National Library of Finland, Helsinki) – From Pytheas to Olaus Magnus. Early cartographic descriptions of the Nordic countries

The first cartographic description of the Nordic countries, where its shape was depicted approximately corresponding to its true outline, was compiled by Andreas Bureus, a Swede, in 1626. It had taken c. 1300 years from the first experience-­based information of the region to actually having a map drawn.
The authors of Antiquity had various hear-­say and literary knowledge concerning the northern conditions, but they produced only a little cartographic material. Their oikumene – the inhabited world – stretched from the Atlantic Ocean to the river Ganges, and from the forests of Germany to the edge of Sahara.
The oikumene spread out to the north through the first geographical voyage of exploration made by Pytheas from Massilia (Marseille), a skilled Greek navigator, in c. 325 B.C. He sailed north from the British Isles for six days, and arrived to an inhabited place close to the frozen sea. He named it Thule and said it was an island. His written text has vanished, but accounts of it are found in the works of Strabo and Pliny the Elder. Strabo greatly disputed Pytheas’s information, and called him a liar.
Circa hundred years later, Pytheas’s Thule appeared on the map. Eratosthenes (276 – 196 B.C), the head of the Alexandria Library, trusted Pytheas’s information and placed the island on the northernmost part in his map. His famous map from c. 240 B.C. has not survived, but with Strabo’s references it has been possible to reconstruct it.
Claudius Ptolemy (c. 90 – 168), the pre-­eminent Greek astronomer, geographer and cartographer of his time, and the head of the Alexandria Library, published his impressive work Geografike hyfegesis, or Geographia, in c. 160. This work is one of the great landmarks in cartographic development and had resounding   effects on Renaissance mapmaking some fourteen hundred years after it was written. No original copies of the work have survived, but manuscripts purporting to be from it were brought to Europe from Byzantium during the Middle Ages, and copies of them were made. They contained 27 “Ptolemaic maps” – one world map and 26 regional maps. Ptolemy’s description of the North was influenced by Eratosthenes, and he, too, drew the island of Thule to the northern limit of the known world, which on his map was 63˚ N.lat. In addition to Thule, Ptolemy had more knowledge of the region based on information given by Strabo, Tacitus and others. Thanks to Ptolemy, the region of Denmark – the Cimprian peninsula – and parts of other Nordic countries were described in the map, as he drew them as an island he named Scandia.
The influence of Antiquity on medieval cartography was slight because under the powerful influence of the Church, also cartography was generally based on the Bible. Maps were formal and symbolic, mostly for religious purposes. The description of the Nordic countries was insignificant in them, including the famous world maps, the Ebstorf (c. 1235) and Hereford (c. 1290) mappamundis.
The so-­called Tabula Rogeriana was one exception among the medieval maps.

The world map was compiled by Abû al-­Idrisi (1100-­1166), an Arab geographer and cartographer, at the request of Roger II, King of Sicily. Information was gathered in a new method for the map – sending trustworthy men to different countries, including the Baltic area – and so the Nordic countries received a new shape.

In the mid-­15th century the era of “flourishing cartography” began in Europe and lasted up to the mid-­17th century. Three main things made this possible: the recovery of Ptolemy’s Geographia, the great discoveries, and the invention of the art of printing. The admiration of classical Antiquity during the Renaissance awakened interest in Ptolemy’s Geographia and made it popular. The work was translated into Latin in 1409, and since 1475 it appeared in more than fifty printed editions. When geographical knowledge accumulated, new maps started to be added to the 27 Ptolemaic ones.
The first new map added to Ptolemy’s Geographia (Nancy codex) was the manuscript map of the Nordic countries finished in Rome in 1427 by Claudius Clavus (b.1388), the first Nordic cartographer, at the request of Eric of Pomerania, King of Denmark, Norway, Iceland, Sweden and Finland. The king had seen Ptolemaic maps and stated that his realm was not an island. In Clavus’s map Scandinavia was shown as an east-to-west peninsula.
Donnus Nicolaus Germanus (c. 1420-­c. 1490), German cartographer and cosmographer, published the first printed map of the Nordic countries in Ptolemy’s Geographia that was printed in Ulm in 1482. The map was based on Claudius Clavus’s map. It became a model for various mapmakers up to the publication of Jacob Ziegler’s map.
A big improvement in the shape of the Nordic countries happened when Jacob Ziegler (1471-­1549), Bavarian geographer and humanist, published his map in the section of Schondia of his work Quae intus continentur…in Strassburg in 1532. For the first time, the region was in north-­to-­south direction and quite correctly placed between latitudes 55 and 72 degrees. The map was copied by many later mapmakers and published in numerous editions of Ptolemy’s Geographia up to the end of the 16th century.
Olaus Magnus (1490-­1557), a highly educated Swedish priest, scholar, patriot and Renaissance man, published his map in Venice in 1539. It had taken him twelve years to complete. With his map Carta marina – Carta gothica, the title translated from Latin A marine map and description of the Northern Countries and their marvels, most carefully drawn up at Venice in the year 1539…, Olaus Magnus wanted to rectify the faulty representation of the earlier maps, especially the widespread Ptolemaic ones. He also wanted -­ as a devote Catholic -­ to show the Church the extent of the area which had been lost to Lutheranism. But above all, he wanted to describe his dear native country as accurately and impressively as possible. As a patriot who never returned to his homeland Sweden for religious reasons after 1524, he emphasized its ascendancy over other countries as the original home of the Goths. The map together with its three commentaries – a short Latin one in the map itself, and separate booklets of 16 pages in Italian Opera breve… and in German Ain kurze Auslegung und Verklerung der neuuen Mappen – is an extensive encyclopaedia, which gives a fascinating description of the life and nature in the region during the 16th century. Carta marina changed the cartographic description of the Nordic countries completely. It became a model to many notable cartographers for nearly 100 years.

Bibliography

 Ahlenius, K. (1895), Olaus Magnus och hans framställning af Nordens geograpfi: studier i geografins historia. Akademisk afhandling, Uppsala. Uppsala Univ.
Balzamo, E. (2005), Carta Marina 1539, Collection Merveilleux no 26, Librarie José Corti. Paris.
Brown, L. A. (1977), The story of maps. Dover Publications, Inc. New York.
Ehrensvärd, U. (2006), The history of the Nordic map from myths to reality, Helsinki, John Nurminen Foundation.
Granlund, J. (1951), Efterskrift, Olaus Magnus, Historia om de nordiska folken, 5, Kommentar, Uppsala, Michaelisgillet.
Hildebrand, H. (1878-­‐80), Ett geografiskt arbete öfver Skandinavien från år 1532. Svenska Sällskapet för antropologi och geografi 1878. 1, Stockholm.
Karrow, R. (1993), Mapmakers of the sixteenth century and their maps, bio-­bibliographies of the cartographers of Abraham Ortelius 1570. Winnetka, Ill., Speculum Orbis Press.
Magnus, Olaus (1539/1887), Opera breve, la qvale demonstra, e dechiara, ouero da il modo facile de intendere la charta, ouer del le terre frigidissime di Settentrione: oltra il mare Germanico, doue si contengono le cose mirabilissime de guelli paesi, fin’a quest’hora non cognosciute, ne da Greci, ne da Latini. Venetia MDXXXIX, Fotografiskt facsimile utfördt vid Generalstabens Litogrfiska Anstalt efter ett original tillhörigt Eriksbergs Arkiv i Södermanland, Stockholm.
Magnus, Olaus (1539/1912), Ain kurze Auslegung vnd Verklerung der neuuen Mappen von den alten Goettenreich vnd andern Nordlenden, Venedig 1539, Faksimile med inledning utg.af Isak Collijn, Stockholm, Cederquists grafiska aktiebolag.
Miekkavaara, L. (2008), Suomi 1500-­luvun kartoissa. Kuvauksia ja paikannimiä. AtlasArt. Helsinki.
Miekkavaara, L. (1986), Mapping of Finland during the period of Swedish rule up to 1626. Atlas of Finland 112, Maanmittauslaitos, Helsinki.
Nordenskiöld, A. E. (1889), Facsimile-­atlas to the early history of cartography with reproductions of the most important maps printed in the XV and XVI centuries. Transl. from Swedish original by Johan Adolf Ekelöf and Clements R. Markham. Stockholm.
Richter, H. (1967), Olaus Magnus Carta marina 1539, Lychnos-­bibliotek 11:2, Lund, Lärdoms historiska samfundet.

  – PDF – Lars Bisgaard (Syddansk Universitet, Odense) – When drinking horns became Nordic

Drinking horns in Scandinavia

Drinking horns have existed in the Nordic countries for more than 2.000 years. So they have in other countries or regions without the same imprint on national self-­concept as in the Denmark, Norway and Sweden. Why is that the case?
In modern concepts of the North wild and heavy drinking Vikings play a major role, but drinking horns had other abilities than being able to contain large amounts of liquids. They were by nature ingenious and elaborated objects, precious to its owner. Consequently ceremonial functions were within reach. Secondly by their sheer size they have always appealed to fantasy. Occasionally a length of 86 cm can be reached among the surviving drinking horns. But most importantly, several surviving drinking horns existed at the crucial time, when the idea of Nordic identity entered and conquered the political scene in the beginning of the 19th century Scandinavia.
The Napoleon Wars brought the two Scandinavian states Sweden-­Finland and Denmark-­Norway to a fall, separated as they were into four national states – Finland left to the domination of Russia and Norway half independent but with the first democratic constitution in Scandinavia. A climate of failure and distrust to the future prevailed among the elite of the losing powers Denmark and Sweden. Somehow it gave room for the notion that only united the North would again be able to reconquer a position in European state affairs. The idea is usually called Scandinavism.
Successfully new Scandinavist thinkers (among others the Danish writer and pastor N. S. F. Grundtvig (1783-­‐1872) and the Danish poet B.S. Ingemann (1789-­1862)) introduced drinking horns as a Nordic accessory. In doing so they drew heavily on Danish renaissance writings on drinking horns, especially the serious works of Ole Worm (1580-­1650, the first to write about the Golden horns from Gallehus, 2 Cent. A.D.), and to a minor degree, fantastic tales in which drinking horns were associated with magic powers.
In the later part of the 19th century and early part of the 20th century important narratives from the medieval period were translated and edited with a purpose of reaching as many as possible of the population. One of the means to do so was to illustrate the old writings abundantly. Examining these illustrations one finds a different attitude to drinking horns expressed in Norwegian and Danish books. In Norse, Norwegian literature drinking horns are found abundantly, whereas they only occur in Pre Christian time in Danish Works.
Simultaneously, historical studies at the university liberated themselves from the didactic objects of national romanticism, thus giving room for new insights in the medieval history of the drinking horn. In 1907 a complete edition of Danish Drinking horns appeared (Olrik), surprisingly showing that the main part of the surviving drinking horns all were late medieval and absolutely none from the the period of c.1000-­c.1200. In recent years it has been argued that drinking horns played an important role in lay Christian rituals among guilds and fraternities (Bisgaard). Thus drinking horns seem longer to have stayed popular in medieval times in Scandinavia than in other European regions. The ritual use of drinking horns in Christian ceremonials was never part of their 19th century Nordic revival.

Selected Works

Lars Bisgaard, “Wine and Beer in Medieval Scandinavia”, in: Medieval Christianity in the North, eds. Salonen, Jensen & Jørgensen, Brepols 2013, 67-­‐87.
Drikkekultur i middelalderen, eds. K. Andersen & S. Pajung, Aarhus Universitetsforlag 2014.
Vivian Etting, The Story of the Drinking Horn – drinking culture in Scandinavia during the Middle Ages, Publications of the Danish National Museum 2013.
Jørgen Olrik, Drikkehorn og Sølvtøj fra Middelalder og Renaissance, København Nationalmuseet 1907.
Ole Worm, Danicorum Monumentorum, København 1643

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  – PDF – Stéphane Lebecq (Université Lille-3) – Les invasions normandes dans le regard des historiens, une catastrophe ?

Variations sur l’historiographie récente des Vikings. Du choc des cultures aux transferts culturels

L’historiographie récente tend à un certain révisionnisme, voire à un négationnisme radical, quand elle se penche sur les contacts interethniques qui ont marqué l’Europe du premier millénaire et que l’historiographie traditionnelle a unilatéralement perçus comme des affrontements marqués par la violence des armes et le choc des cultures – et cela est autant valable pour ce qu’on a longtemps considéré comme les « invasions barbares » du Ve siècle que pour ce que nos livres de classe ont longtemps et unanimement appelé les « invasions normandes ». Curieusement, c’est encore sous ce titre chargé de connotations négatives qu’ont été publiés dans les années 1960 les ouvrages d’Albert D’Haenens qui ont amorcé la révision du discours historiographique sur les Vikings et l’abandon de la rhétorique de la catastrophe héritée des sources annalistiques – d’abord Les Invasions normandes en Belgique au IXe siècle, ensuite Les Invasions normandes, une catastrophe ?

En fait, la tradition historiographique des Invasions normandes a longtemps ignoré, ou pour le moins minoré, de propos délibéré ou par routine paresseuse, tout ce qui, dans les sources écrites, rompait avec la prétendue litanie des agressions, des destructions et des massacres qui rythmait une littérature présentée comme écrite par des moines traumatisés.

–     Or les annales ne cachent rien des formes d’implication, voire de sollicitation, du pouvoir franc dans le déchaînement de violences dans lesquelles les « Normands » n’ont souvent été que les instruments d’un parti carolingien contre un autre.
–     Or la Vita Anskarii de Rimbert, qui appartient pourtant au genre de l’hagiographie missionnaire si enclin à la malédiction jetée sur les païens, évoque   volontiers   les   premiers   contacts   des   Scandinaves   avec   le christianisme, à travers les exemples du prince danois Harald Klak, du roi de l’Uppland Bern, ou des marchands de Birka.
–     Or les sources anglo-­saxonnes montrent que le roi Alfred était loin de la figure manichéenne du défenseur de la chrétienté contre la menace des païens, et révèlent la curiosité passionnée du roi et de son entourage pour les autres cultures, en particulier celles du grand Nord scandinave et du grand Est balte, finnois et slave.

Et c’est bien parce que les sources se montrent beaucoup moins univoques et monolithiques que ne le veut la tradition, qu’on peut revoir et réinterpréter les modes de relations qui fonctionnaient entre les Occidentaux et des Scandinaves qui sont de moins en moins perçus comme des adversaires, et de plus en plus comme des partenaires. Grâce à la multiplication des découvertes archéologiques, et grâce à un recours de plus en plus systématique aux sciences humaines et à leurs questionnements propres (comme l’anthropologie sociale, ou comme la linguistique), l’accent a été mis en particulier:

–     sur toutes les formes de contact (relations mercantiles, ambassades, négociations,  tractations,     pactes     d’amitié,     parrainages,     alliances matrimoniales, échanges d’otages) qui préludaient, accompagnaient, concluaient ou suivaient les affrontements ;
–     sur les conditions de l’installation outre-­mer des colonies scandinaves, depuis la création de leurs premiers établissements jusqu’à la construction d’Etats princiers, jouant des coudes (et des armes, mais pas seulement !) pour asseoir leur pouvoir, étendre ou stabiliser leurs frontières ; et sur les capacités d’adaptation des uns et des autres, des uns chez les autres, qui ont pu entraîner toutes formes d’accommodation (au double sens anglais du terme) et de cohabitation ;
–     sur les contacts quotidiens qui ont permis l’échange de novations techniques, et sur la perméabilité culturelle des uns et des autres, qui, dans le champ religieux en particulier, a pu conduire, après la phase des premiers tâtonnements, à une plus radicale acculturation par l’adhésion de tous au christianisme.

Si de réels progrès ont été effectués dans tous ces champs de recherches, certaines questions restent discutées et disputées, en particulier en matière d’ethnicité et de transferts culturels.

–     D’abord en ce qui concerne l’identité culturelle de ces « peuples ». Les recherches récentes, en réaction contre les excès du nationalisme qui a marqué l’historiographie européenne du courant du XIXe au milieu du XXe siècle, ont montré que les « peuples » de nos sources n’ont pas le caractère immuable qu’on leur a longtemps prêté, et que leur nom et l’identité qu’il paraît recouvrir leur ont été donnés soit par des observateurs qui leur sont extérieurs soit par un récit des origines écrit a posteriori. La question de l’ethnicité se pose moins en Occident, où des royautés plus ou moins puissantes sont assises depuis plusieurs générations sur les peuples qu’elles prétendent diriger, qu’en Scandinavie, où l’émergence de royautés ou de principautés identifiées à des peuples est contemporaine de l’expansion viking et lui est consubstantielle.
–     S’il y eut d’importants transferts culturels, c’est sans doute dans le champ religieux qu’on les repère le mieux, avec la conversion des Vikings au christianisme. Plus que par des missions organisées, le processus a été initié par les contacts immédiats et empiriques qui ont été noués au long des routes, dans les postes de traite et dans les emporia, dans les résidences princières et autres lieux de pouvoir. C’est la raison pour laquelle il y eut aux IXe-­Xe siècles une longue phase transitoire, qui a pu donner lieu à toutes formes de syncrétisme. Ce n’est que plus tard, quand les grands moyens missionnaires eurent été mobilisés, notamment par l’initiative du royaume puis Empire germanique, des églises de l’Angleterre danoise, qu’on constate une plus radicale acculturation par l’adhésion des élites d’abord, puis de tous au christianisme.
–           En sens inverse, là où on entrevoit, en particulier grâce à l’approche linguistique, une possible influence des Scandinaves sur les peuples avec lesquels ils sont entrés en contact, c’est d’une part dans l’appropriation des terres, d’autre part dans le champ de la navigation et du commerce. Mais sur le continent en tout cas, cette influence paraît très limitée. Est-­ce à dire qu’ils étaient trop peu nombreux pour avoir un impact substantiel sur la culture linguistique et technique des pays où ils se sont implantés ? Ou cela signifie-­t-­il qu’ils se sont précocement fondus dans la population d’accueil ?

Comme le fait paraît surtout avéré en Normandie, qu’il l’est moins en Angleterre (où des traits de culture scandinave ont longtemps perduré au point, parfois, d’être assimilés par les populations locales), et encore moins en Irlande, où les communautés d’Ostmen ont gardé une certaine homogénéité jusqu’au XIIe siècle, on peut penser que le degré et la rapidité d’intégration des Scandinaves en terre étrangère ont été proportionnels   au   degré   de   structuration   et   de   développement   des   populations d’accueil. En bref, au risque d’affirmer une évidence, on dira que les Scandinaves sont restés plus longtemps scandinaves là où la structuration sociale et politique était moins développée, et qu’ils se sont plus précocement acculturés là où il y avait une forte structuration sociale et politique.

 Mais ces révisions historiographiques justifient-­elles la tendance très actuelle à nier l’impact négatif des premiers raids vikings sur l’Occident ? C’est une tout autre histoire.

Note bibliographique

Cet article a surtout été influencé par les ouvrages suivants :
Pierre Bauduin éd., Les Fondations scandinaves en Occident et les débuts du duché de Normandie, Caen 2005.
Pierre Bauduin, Le monde franc et les Vikings (VIIIe-­Xe siècle), Paris 2009.
Magali Coumert, Origines des peuples. Les récits du haut Moyen Âge occidental (550-­850), Paris 2007.
Albert D’Haenens, Les Invasions normandes en Belgique au IXe siècle. Le phénomène et sa répercussion dans l’historiographie médiévale, Louvain 1967.
Albert D’Haenens, Les Invasions normandes, une catastrophe ?, Paris 1970.
I Normanni e la lore espansione in Europa nell’alto Medioevo, 16e Settimana di studio de Spolète, Spolète 1969.
Elisabeth Ridel éd., L’Héritage maritime des Vikings en Europe de l’Ouest, Caen 2002.
Elisabeth Ridel, Les Vikings et les mots. L’apport de l’ancien scandinave à la langue française, Paris 2009.
Peter Sawyer éd., The Illustrated History of the Vikings, Oxford 1997.

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