Résumés des communications — « Représentations modernes et contemporaines des Nords médiévaux » (18 mars 2016)

Séminaire Représentations modernes et contemporaines des Nords médiévaux

2e journée : Boulogne-sur-Mer, 18 mars 2016

Sylvie JOYE
Université de Reims, CERHiC / IUF

La femme barbare du haut Moyen Âge occidental. Idéaux et fantasmes

Les sources et les études historiques concernant les royaumes post-romains, après la chute de l’Empire d’Occident de 476, donnent de la femme une image ambivalente. D’un côté, elle apparaît comme une éternelle mineure dans le droit fil de la tradition romaine : elle ne prend jamais directement part aux affaires publiques, si ce n’est par des moyens détournés. D’un autre côté, les lecteurs des sagas et des légendes islandaises ou germaniques voient en elle un avatar des walkyries, ces farouches vierges guerrières. Passées au crible de l’historien, les sources mérovingiennes ne confirment ni l’une ni l’autre de ces deux images.

Ces femmes n’agissent pas en homme, même celles qui sont décrites comme les plus actives et les plus influentes parmi les souveraines : leur capacité d’action est toujours subordonnée à la volonté des hommes de leur entourage (père, mari). Leurs actions sont soumises au contrôle et à la protection (le mundium) de ceux-ci. En particulier, la reine, au haut Moyen Âge, n’a pas toujours un rôle bien défini ni même une place exclusive. Le terme regina ne renvoie qu’à sa situation d’épouse du souverain.

Malgré cette subordination, la femme du haut Moyen Âge a des droits et des biens propres. Elle n’est pas exclue de l’héritage de ses parents, ni de son mari. Les lois franques excluent seulement les filles de l’héritage de la « terre salique », qui est un symbole fort du pouvoir familial. Mis à part ce point précis, les documents de l’époque mérovingienne sont plutôt le témoin d’un accroissement des droits des filles. Les dispositions juridiques sur le meurtre montrent d’ailleurs que la vie des femmes est loin d’être considérée comme quantité négligeable.

Les auteurs de Chronique du VIe siècle, comme Grégoire de Tours, n’insistent guère sur le statut romain ou barbare des protagonistes de leur œuvre, et ce qu’il s’agisse d’hommes ou de femmes. On ne trouvera donc pas dans les œuvres de l’époque des différences aussi remarquables que dans les œuvres de fiction contemporaines qui se sont parfois plu à accentuer ces aspects pour mettre en valeur le « choc des civilisations », une notion qui parle aux imaginations, mais que les historiens ont bien remis en cause pour la période que nous étudions ici (voir par exemple à la bande dessinée Les Sanguinaires de Dufossé et Cothias, 1997/1999 et sa représentation des reines Brunehaut et Frédégonde, largement décrites par ailleurs par Grégoire de Tours lui-même). Cette représentation dualiste vient en grande partie des réécritures des récits de l’époque faites au XIXe siècle, et en particulier celle d’Augustin Thierry, les Récits des Temps mérovingiens, parus en 1833, qui opposent fortement Francs et Romains. La « femme barbare » qui apparaît dans les sources renvoie au final davantage à celle qui est victime des guerres entre peuples qui sévissent au VIe siècle. C’est le cas pour une amie de Grégoire de Tours, que l’on vient d’évoquer, la reine Radegonde, épouse du roi des Francs Clotaire Ier et de fait belle-mère de Brunehaut et Frédégonde. Fortunat, poète raffiné et venu d’Italie, dépeint cette reine venue de Thuringe, d’où elle est venue en Gaule en tant que butin de guerre. Elle est pour lui une « femme barbare », mais il s’agit d’une femme victime de la furie de la guerre, comparée aux victimes de la guerre de Troie (Venance Fortunat, De excidio Thoringiae).

Dans un Moyen Âge plus tardif, l’aspect impitoyable des reines mérovingiennes fut également mis en avant, dans des récits tout autant fictifs que romanesques. Et qui pouvaient concerner des reines pourtant considérées tout aussi saintes que Radegonde : ainsi de Bathilde. Mais là aussi, ce ne sont pas les racines barbares de la reine qui sont mises en avant : elle est le moteur d’une histoire de princes relégués par leur père à cause des calomnies de leur belle-mère. La scène a donné lieu au XIXe siècle au tableau le plus célèbre d’Evariste Luminais : les « énervés de Jumièges ». Si la barbarité elle-même de la reine Bathilde (d’origine anglo-saxonne), n’est pas mise en avant, l’époque mérovingienne est perçue comme celle de femmes souvent violentes et cruelles par les moines qui inventent cette histoire au XIIe siècle.

À l’époque contemporaine, la force et l’intrépidité des femmes « germaniques » ont été célébrées par des auteurs comme Jules Michelet (Histoire de France, livre II. Les Allemands, chapitre 1 : « La grâce de la femme, c’est sa force, sa taille colossale. Élevée par un homme, par un guerrier (admirable froideur du sang germanique !), la vierge manie les armes… »). Une partie de l’historiographie allemande du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle s’est d’ailleurs consacrée à la Frauenfrage et a cherché à établir quels étaient les droits et les pouvoirs des femmes du haut Moyen Âge. Bien souvent, le but affirmé de l’opération était de montrer combien la tradition germanique était favorable à la femme et à ses droits. C’est dans ce contexte que s’est développée l’idée que la survie du matriarcat aurait été très longue chez les peuples germaniques (à l’opposé de la société romaine où le patriarcat se serait implanté très tôt). Pour les auteurs du XIXe et du début du XXe siècle, cela impliquait une particulière liberté de la femme germanique. Or la « liberté » était conçue comme une spécificité à la fois politique, économique et culturelle de la germanité primitive. Les recherches concernant les formes proprement germaniques de mariage (Muntehe et Friedelehe, dont la réalité institutionnelle a été justement remise en cause : voir les études d’Andrea Esmyol ou de Ruth Mazo Karras), trouvaient ainsi un écho dans la description faite alors du droit germanique comme expression de l’âme du peuple.

La femme barbare fut ainsi un modèle de vertu à la fois pour les Romains qui fustigeaient leur propre civilisation, tel Tacite, et pour les historiens romantiques et post-romantiques, qui recherchaient les mères de la patrie. L’image, venue de Tacite, était celle de femmes fortes et guerrières, qui correspondaient en fait à l’image de la société « germanique » en général. Dans les sources du haut Moyen Âge cependant, si les femmes « barbares » apparaissent çà et là, le discours général n’insiste pas sur la « barbarité » des femmes, qu’elles soient dépeintes par ailleurs comme des saintes ou des démons.

Les distinctions entre hommes et femmes sont plus fondamentalement interrogées ces dernières années comme de possibles marqueurs de l’identité des sociétés barbares (cf Nira Pancer) ou plus généralement du passage d’un modèle romain, civique, à un modèle médiéval où la répartition des rôles n’est plus la même (cf Guy Halsall). Guy Halsall notamment s’attache à reprendre plus généralement le problème de la répartition des genres dans les sociétés du haut Moyen Âge. Il note que la répartition des modèles d’identité évolue d’abord entre les pôles masculins du citoyen et du barbare, qui s’opposent davantage que les identités masculine et féminine. Avec la disparition de l’opposition forte entre Romains et barbares au VIIe siècle, celle entre masculin et féminin semble se faire plus forte dans les sources, entraînant une redéfinition des genres.

Eléments de bibliographie :

  • Esmyol, Geliebte oder Ehefrau ? Konkubinen im frühen Mittelalter, Cologne, 2002.
  • Halsall, « Classical gender in deconstruction », presented to the VI Congresso della Società Italiana delle Storiche, Padova February 2013
    http://600transformer.blogspot.co.uk/2013/02/classical-gender-in-deconstruction.html
  • Joye, « Les notions de Romanité et de Germanité dans les études françaises du XIXe siècle consacrées au haut Moyen Âge », Mélanges de l’École Française de Rome-Moyen Âge (119/2), 2007, p. 278-296.
  • Joye, « Marâtres mérovingiennes », in S. Luraghi éd., Il mondo alla rovescia. Il potere delle donne visto dagli uomini, Milan, 2009 (FrancoAngeli), p. 39-52
  • Joye, « La femme comme butin de guerre à la fin de l’Antiquité et au début du Moyen Âge », in M. Trevisi, Ph. Nivet éd., Les femmes et la guerre de l’Antiquité à 1918, Paris, 2010 (Economica/Institut de Stratégie Comparée), p. 91-108
  • Joye, La femme ravie. Le mariage par rapt dans les sociétés occidentales du haut Moyen Âge, Turnhout (Brepols. Collection Haut Moyen Âge.12), 2012.
  • Pancer, Sans peur et sans vergogne. De l’honneur et des femmes aux premiers temps mérovingiens, Paris, 2001.

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Roland VAN DER HOEVEN
Directeur opérationnel du Musée royal de Mariemont

Des brumes du Nord aux cafés bruxellois enfumés.
Tristan, Mélisande et Artus dans le quotidien fin-de-siècle 1880-1914

Le théâtre lyrique est l’un des principaux vecteurs – si pas le principal – d’imaginaire au sein des villes du 19e siècle. Le Décret impérial de Moscou (1812) qui réglemente la vie théâtrale parisienne ou la Révolution belge déclenchée par les représentations de la Muette de Portici (d’Auber) illustrent aisément l’importance de la scène sur les foules ; l’accroissement du nombre d’établissements lyriques, leur diversité (de l’Opéra aux beuglants), le métissage social des publics, les échos de la presse confirment qu’à l’instar du cinéma au 20e siècle, les genres lyriques furent un puissant vecteur de clichés et de topiques.

L’engouement des romantiques pour le Moyen-âge est une évidence. Les Illusions perdues (1837-1843) de Balzac en dresse un brillant panorama en brassant du même regard l’univers mondain (et donc lyrique), la presse écrite et le succès des œuvres de Walter Scott. Robert le Diable (1831) de Meyerbeer et La Juive (1835) d’Halévy furent les deux œuvres-phare du Grand opéra romantique – deux œuvres où l’imaginaire médiéval permet toutes les emphases qu’elles soient dramatiques, décoratives, vestimentaires… seule la musique échappe à cette médiévalisation généralisée.

La jeune Belgique se cherche dans cette période romantique. Le Théâtre de la Monnaie, lieu de mémoire où se créa la nation, peine à se constituer un répertoire nationale. Jouant presqu’exclusivement en français, elle se targue d’être en 1855, selon l’un de ses directeurs, « la deuxième scène de France » après Paris. Meyerbeer, Halévy et Auber dominent la scène bruxelloise et les tentatives étatiques d’imposer des « œuvres nationales » s’estompent rapidement. Dans ce répertoire éphémère, le Moyen-âge flamand tardif domine : Van Artevelde, Louis de Malle…  Les « fours » rencontrés par ces créations invitent les directeurs à contourner les obligations légales de créations locales et il faudra attendre la naissance du mouvement nationaliste flamand pour qu’un répertoire similaire, joué en flamand, rencontre son public (De Pacificatie van Gent, 1875 de Peter Benoit).

Bruxelles trouvera pourtant une voie originale d’émancipation du modèle parisien. Après la défaite de 1870, Paris et la France ferment leurs scènes au répertoire wagnérien et il reviendra à la Monnaie de créer, en français, tout le répertoire de Bayreuth. Dans la foulée, les compositeurs français taxés de wagnérisme exileront leur création en Belgique. De 1880 à 1914, on assite à un feu d’artifice symboliste où chaque année, Bruxellois et Parisiens (venus spécialement en train) pourront gouter à une modernité que Paris refuse : Sigurd de Reyer (1884), Gwendoline de Chabrier (1886), Richilde de Mathieu (1888) ; Le roi d’Ys de Lalo (1889), Esclarmonde de Massenet (1889), Yolande de Magnard (1892), L’enfance de Roland de Mathieu (1895), Fervaal de d’Indy (1897), Le roi Arthus de Chausson (1903), Pelléas et Mélisande de Debussy (1907). Ces œuvres wagnériennes alternent avec le répertoire médiéval romantique des années 1830 : rien d’étonnant dès lors, lorsqu’on feuillette un inventaire de costumes reprenant le matériel disponible en 1912, d’y trouver plus de 75 % d’évocations du Moyen-âge.

La déferlante wagnérienne toucha le tout Bruxelles et les œuvres créées à la Monnaie se retrouvent parodiées sur les scènes lyriques légères, de l’opérette au beuglant en passant par la revue et la parodie. On vit ainsi les affiches de La Valkyrigole, le Plus crépuscule des deux, Fer-H-val… La frilosité parisienne à l’égard de la modernité musicale est devenue un sujet récurrent de plaisanterie… même à l’arrivée de la course cycliste Paris-Bruxelles de 1893, le programme gratuit proposait à la foule un article ironique intitulé : « leitmotivs cycliques, notes wagnériennes ». En 1907, le cinématographe se sédentarisa et mena une rude concurrence aux petites scènes lyriques qui, peu à peu disparurent. En écho à l’engouement médiéval lyrique, l’un des principaux cinémas bruxellois s’appelle le Walhalla – il changera de nom en 1913 pour s’appeler Parisiana et reprendra son nom initial lors de l’occupation allemande de 1914 à 1918. Par contre le Cinéma Rheingold, d’avant-guerre, devient le Cinéma du Progrès sous l’occupation.

Pendant tout le 19e siècle, Bruxelles tenta de se constituer une mémoire nationale lui permettant de s’affirmer comme la capitale d’un jeune état en plein développement économique. La ville se couvrit de construction néo-gothiques, néo-renaissances, néo-bourguignonnes et autres néo… dont la Grand’Place – l’un des principaux chantiers de construction des années 1880, est le fleuron. Littérature, peinture, sculpture participèrent à ce revival. La musique prit un chemin de traverse dans ce mouvement de reconstitution : s’inscrivant à l’époque romantique dans la droite ligne des évocations troubadours illustrées par les autres arts, elle prit, avec Wagner, une nouvelle dimension et fit du retour au Moyen-âge un des fondements de sa modernité dont nul Bruxellois – qu’il aille à l’Opéra ou au beuglant – ne pouvait ignorer l’existence.

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Caroline OLSSON
Docteure de l’Université Paris-Sorbonne

La figure du Viking dans les romans historiques et d’aventure

Dans l’historiographie scandinave, l’époque viking a souvent occupé une place à part. Jusqu’à la deuxième moitié du XXe siècle, elle fit l’objet d’une glorification sans borne et fut considérée comme une sorte d’âge d’or perdue. Cette idéalisation atteignit son apogée au XIXe siècle avec l’avènement du romantisme. Les pays scandinaves traversèrent alors une crise politique et identitaire particulièrement profonde. Les guerres napoléoniennes et ses conséquences dramatiques pour les nations nordiques (la perte de la Norvège pour le Danemark au profit de la Suède et la perte de la Finlande pour la Suède au profit de la Russie) provoquèrent un sursaut patriotique et une idéalisation du passé. La célébration des ancêtres vikings permettaient aux pays scandinaves de panser leurs plaies en attendant des temps meilleurs.

Cette période tumultueuse coïncide avec l’émergence en Scandinavie du roman historique sur le modèle établi par Walter Scott. Nous aurions pu penser que les premières productions historico-romanesques nordiques auraient été largement consacrées à l’époque viking, le national-romantisme vouant un véritable culte à la figure de l’ancien Scandinave. Or, les premiers romans historiques suédois et danois ont cherché à ressusciter des périodes ultérieures, notamment le Moyen Âge (et non l’époque préchrétienne), mais surtout les XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles. De façon générale, le romantisme norvégien a délaissé le genre romanesque pour se tourner surtout vers la poésie et les contes. Que ce soit en Suède, au Danemark ou encore Norvège, les auteurs du XIXe siècle désireux d’évoquer le Haut Moyen Âge septentrional semblent avoir préféré se tourner vers des genres et des formes littéraires plus prestigieux, tels que la poésie ou le théâtre.

Au début du XXe siècle, la situation change et les œuvres situées à l’âge des Vikings se multiplient. Une étude thématique de ces romans révèle que de nombreux écrivains ont été fascinés par des personnages types censés incarner la période : la figure de l’ancêtre et ses différents avatars (le héros civilisateur, le pionnier, le patriarche) et celle de l’aventurier, dont la personnification la plus emblématique est le navigateur viking. Dans la plupart des romans suédois, les personnages embrassent ces deux aspects du mythe viking : ils représentent les deux idéaux simultanément. Les historiens actuels estiment que c’est probablement ce qui se rapproche le plus de la vérité historique. Les anciens Scandinaves ont pu se livrer à des activités commerciales et des pillages pendant une certaine période de l’année ou de leur vie, mais, le reste du temps, ils se consacraient à l’agriculture, la pêche, la chasse et l’artisanat. La plupart ne se sont vraisemblablement d’ailleurs jamais rendus à l’étranger. Mais au début du XXe siècle, nous trouvons encore des œuvres où les deux pendants du mythe viking que sont l’aventurier et le fermier sont encore représentés par des parangons distincts et fortement idéalisés. C’est le cas d’Edbrødre (Frères jurés), paru en 1918 sous la plume de l’Islandais Gunnar Gunnarsson (1889-1975).

La deuxième raison qui semble avoir poussé certains écrivains à situer leurs récits au temps des Vikings est liée à l’intérêt historique de la période. Elle représente effectivement une étape importante dans l’évolution religieuse, politique et sociale des pays nordiques. La thématique du conflit religieux entre païens et chrétiens est présente dans la majorité des romans. Elle occupe une place plus ou moins grande selon les œuvres, mais elle est seulement absente dans les fictions censées se dérouler à une époque antérieure à la conversion. Plusieurs auteurs ont manifestement éprouvé le besoin de se pencher sur cette ère où les structures de la société scandinave se mettent progressivement en place. Ce retour sur le passé permet d’éclairer un certain nombre de phénomènes auxquels les romanciers assistaient à leur propre époque.

De façon générale, l’auteur dont le roman se déroule à l’âge viking ne nous livre pas seulement sa vision du passé ou celle de ses contemporains. Il livre souvent aussi des informations sur sa propre époque et sur ses débats et controverses. Dans les romans historiques, il n’est pas rare que le passé et le présent se répondent par un jeu de miroir. Étant donné le rôle essentiel qu’ont joué les Vikings dans la construction de l’identité des pays scandinaves, ils font l’objet de nombreuses interprétations idéologiques. Plusieurs romans historiques trahissent les prises de position de leurs auteurs. Par exemple, dans une trilogie publiée entre 1940 et 1949, le Suédois Jan Fridegård (1897-1968) s’est livré à une relecture du passé vu à travers un prisme prolétarien. Il établit un parallélisme entre les esclaves d’autrefois et les journaliers pauvres du XXe siècle. Pour héros, il a choisi un couple d’esclaves évadés.

L’époque viking se prête particulièrement bien à toutes sortes d’interprétations idéologiques, puisqu’elle est mal documentée. Elle fournit donc une cadre romanesque et un contexte historique plus flexible que d’autres périodes historiques. Ainsi, l’époque viking a fait l’objet de relectures parfois diamétralement opposées. Les très nombreux romans populaires anglo-saxons publiés ces dernières années témoignent de la grande plasticité du mythe viking. D’un côté, nous trouvons toute une série d’œuvres écrites par des hommes pour un public essentiellement masculin. Ce type de romans s’apparente à une littérature de genre : il célèbre l’héroïsme des personnages, leur combativité, généralement leur violence aussi. L’action se déroule dans un univers avant tout masculin. Les quelques femmes qui y figurent sont des esclaves corvéables à merci, notamment sur le plan sexuel, ou des prostituées. Parfois, nous y croisons des magiciennes ou des reines et des princesses qui emploient les services de ces bandes de Vikings.

D’un autre côté, ces dernières années, sont apparus un très grand nombre de romans historiques écrits par des femmes, essentiellement pour un public féminin, qui mettent en scène des héroïnes vivant à l’époque viking. Ici aussi, les productions nord-américaines et anglaises abondent. Ces romancières s’intéressent beaucoup aux sagas islandaises évoquant la découverte de l’Amérique du Nord par les anciens Scandinaves. Mais en Scandinavie aussi, des auteurs féminins décident de plus en plus souvent de faire revivre le temps des Vikings et ses hommes et ses femmes. Elles s’interrogent sur la place de la femme dans l’Histoire et évoquent ses conditions de vie parfois très précaires au Haut Moyen Âge.

Bibliographie sélective

Le lecteur francophone, désireux de lire des romans historiques scandinaves situés à l’époque viking, n’a pas beaucoup de choix en traduction française :

  • Bengtsson, Frans G., Orm le Rouge [tome 1] (trad. du suédois par Thekla Hammar), Paris, Stock (coll. « Scandinave »), 1947, rééd. Paris, Éd. du Porte-Glaive, 1986 ; Orm le Rouge. Tome 1 : Sur les mers de la route de l’Ouest (trad. du suédois par Philippe Bouquet), Larbey, Gaïa, 1997, rééd. Arles, Actes Sud (coll. « Babel » n° 901), 2008
  • Bengtsson, Frans G., Orm le Rouge. Tome 2 : Au Pays et sur la route de l’Est (trad. du suédois par Philippe Bouquet), Larbey, Gaïa, 1998, rééd. Arles, Actes Sud (coll. « Babel » n° 964), 2009
  • Gunnar Gunnarsson, Frères jurés (trad. du danois par Régis Boyer), Paris, Fayard, 2000 [auteur islandais mais qui écrivait en danois]
  • Halldór Kiljan Laxness, La Saga des Fiers-à-Bras (trad. de l’islandais par Régis Boyer), Aix-en-Provence, Pandora, 1979 ; rééd. Toulouse, Anacharsis (coll. « Fictions »), 2006
  • Mazetti, Katarina, Le Viking qui voulait épouser la fille de soie (trad. du suédois par Lena Grumbach), Montfort-en-Chalosse, Gaïa, 2014

Romans suédois en traduction anglaise :

  • Fridegård, Jan, Land of Wooden Gods (trad. du suédois par Robert E. Bjork), Lincoln, University of Nebraska Press (coll. « Modern Scandinavian literature in translation »), 1989
  • Fridegård, Jan, People of the Dawn (trad. du suédois par Robert E. Bjork), Lincoln, University of Nebraska Press (coll. « Modern Scandinavian literature in translation »), 1990
  • Fridegård, Jan, Sacrificial Smoke (trad. du suédois par Robert E. Bjork), Lincoln, University of Nebraska Press (coll. « Modern Scandinavian literature in translation »), 1991
  • La trilogie a été rééditée en un seul volume sous le titre : A Viking Slave’s Saga: Jan Fridegård’s trilogy of novels about the Viking Age. Land of Wooden Gods, People of the Dawn, Sacrificial Smoke (trad. du suédois par Robert E. Bjork), Tempe, Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies (coll. « ACMRS Occasional publications series » vol. 4), 2007

Parmi la multitude de romans historiques populaires publiés ces dernières années en langue originale anglaise, on peut citer :

Raven Series :

  • Kristian, Giles, Blood Eye, Londres, Bantam Press, 2009
  • Kristian, Giles, Sons of Thunder, Londres, Bantam Press, 2010
  • Kristian, Giles, Odin’s Wolves, Londres, Bantam Press, 2011

The Rise of Sigurd Series :

  • Kristian, Giles, God of Vengeance, Londres, Bantam Press, 2014
  • Kristian, Giles, Winter’s Fire, Londres, Bantam Press, 2016

The Oathsworn Series :

  • Low, Robert, The Whale Road, Londres, Harper Collins Publishers, 2007
  • Low, Robert, The Wolf Sea, Londres, Harper Collins Publishers, 2008
  • Low, Robert, The White Raven, Londres, Harper Collins Publishers, 2009
  • Low, Robert, The Prow Beast, Londres, Harper Collins Publishers, 2010
  • Low, Robert, Crowbone, Londres, Harper Collins Publishers, 2012

Viking Series :

  • Severin, Tim, Odinn’s Child, Londres, Pan Macmillan, 2005
  • Severin, Tim, Sworn Brother, Londres, Pan Macmillan, 2005
  • Severin, Tim, King’s Man, Londres, Pan Macmillan, 2005

Plusieurs auteurs féminins anglo-saxons se penchent également sur l’époque viking et mettent en scène des femmes qui se rendent dans le Nouveau Monde. Voir entre autres :

  • Clark, Joan, Eiriksdottir: a Tale of Dreams and Luck, Toronto, Macmillan Canada, 1994
  • Elphinstone, Margaret, The Sea Road, Édimbourg, Canongate, 2000
  • Gilbert, Heather Day, God’s Daughter, Cedar Falls, Woodhaven Press, 2013

Sur les romans historiques scandinaves situés à l’époque viking et sur le mythe viking en général :

  • Boyer, Régis, « Essai sur la composition de ”Gerpla” », Supplément de Scandinavica n° 11, Norwich, Norvik Press, 1972, p. 5-20
  • Durand, Frédéric, « La figure du Viking dans la littérature scandinave », Annales de Normandie tome 7 n° 1, Caen, Laboratoire d’ethnographie régionale, 1957, p. 1-33
  • Glot, Claudine & Le Bris, Michel ( de publication), L’Europe des Vikings, Paris / Daoulas, Hoëbeke & Abbaye de Daoulas, 2004 [plusieurs articles ayant trait à la littérature, à la BD, aux arts plastiques et décoratifs, au cinéma]
  • Einar Már Jónsson, « Gunnar Gunnarsson et le « roman du peuplement de l’Islande » », Germanica 23, Lille, Université Charles-de-Gaulle Lille 3, 1998, p. 43-58
  • Levesque, Jean-Marie (dir. de publication), Dragons et drakkars. Le Mythe viking de la Scandinavie à la Normandie XVIIIe-XXe siècles, Caen, Musée de Normandie, 1996 [plusieurs articles ayant trait à la littérature, à la BD, aux arts plastiques et décoratifs, au cinéma]
  • Lönnroth, Lars, « The Vikings in history and legend » dans Sawyer, Peter (éd.), The Oxford history of the Vikings, Oxford, Oxford University Press, 1997, p. 225-249
  • Olsson, Caroline, « Le mythe du Viking entre réalité et fantasme » dans Burle-Errecade, Élodie & Naudet, Valérie (éd.), Fantasmagories du Moyen Age : entre médiéval et moyenâgeux, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence (coll. « Senefiance » n° 56), 2010, p. 191-199
  • Olsson, Caroline, « L’époque viking dans le roman historique contemporain suédois : entre reconstitution historique fidèle et relectures du passé », Nordiques n° 29, Paris / Caen, Institut Choiseul & Bibliothèque de Caen, printemps 2015, p. 73-86
  • Wilts, Ommo, « Der Wikingerroman als politische Tendenzschrift. Zu Laxness’ Gerpla« , Zeitschrift für Sprache, Literatur und Kultur der nordischen Länder n° 1, Glückstadt, Augustin, 1971, p. 1-16.

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Laura MULLER-THOMA
Doctorante à l’Université d’Artois

Folklore germanique et fantasy

Dans le cadre du séminaire « Représentations modernes et contemporaines des Nords médiévaux », j’ai eu l’occasion de présenter les recherches que j’ai pu effectuer dans les premiers mois de ma thèse intitulée : « L’Allemagne des Merveilles : Représentations et influence du folklore germanique dans la fantasy contemporaine (XX-XXIe siècles, aires germanophones et anglophones) », sous la direction d’Anne Besson (Littérature comparée, Université d’Artois) et de Thomas Mohnike (Scandinaviste, Université de Strasbourg).

J’ai pu proposer dans un premier temps une définition étendue de la fantasy1, ainsi qu’une définition de la notion de « germanité », sans doute le premier gros écueil de ce travail. Cette notion sera donc employée au sens large, c’est-à-dire incluant la Scandinavie, ainsi que le firent déjà les historiens antiques avec Tacite2, ou encore les romantiques, avec notamment Herder, qui déplore l’absence de mythologie allemande et suggère que la mythologie d’un peuple voisin apparenté pourrait constituer un substitut3. Une idée qui sera très rapidement mise en pratique, avec par exemple les frères Grimm4, ou encore Wagner5, qui s’approprient les mythes scandinaves pour les rendre allemands, et même pour en faire un symbole de la patrie.

Par la suite, j’ai abordé les deux grandes parties qu’implique mon sujet, à savoir dans un premier temps la présence du folklore germanique, qui s’exprime d’une part par le très grand succès des frères Grimm et de leurs contes dans la fantasy contemporaine. Pour n’en donner qu’un seul exemple, le cycle allemand Reckless de Cornelia Funke6 retrace les aventures de Jacob et Will Reckless, qui ne sont pas sans rappeler les frères philologues. Les Reckless découvrent un monde parallèle au nôtre, auquel l’on accède par un miroir. Dans cet autre monde merveilleux, ils rencontrent fées, personnages de contes et autres créatures imaginaires issus des œuvres originales des Grimm.

Ce n’est pas là l’unique forme de représentation du folklore germanique en fantasy, j’en note également une deuxième importante, celle d’« images diffuses du Nord ». Un certain nombre d’œuvres donnent au lecteur ou spectateur une impression plus ou moins forte du Nord. Comment cette impression est-elle créée ? Par de nombreux motifs récurrents, fortement reliés au Nord dans la culture populaire. Un nouvel exemple pour illustrer cela, la série A Song of Ice and Fire de George R.R. Martin7, qui montre un Nord particulièrement intéressant car double : il y a le Nord des fiers et droits Stark, mais également le Nord barbare des Wildlings ou Sauvageons. Toutes ces idées restent à creuser pour pouvoir comprendre ce qui fait du Nord une source d’inspiration privilégiée dans le genre de la fantasy.

Pour terminer j’ai également évoqué mes premiers choix pour limiter ce sujet très vaste, notamment pour le choix du corpus : je prévois de me concentrer uniquement sur des œuvres littéraires, et sur la fantasy post-tolkienienne, réservant aux pères de la fantasy une place dans une partie plus « historique », qui traiterait également des débuts de la fantasy.

Bibliographie

  • ATTEBERRY, Brian, The Fantasy tradition in American Literature, from Irving to Le Guin, Bloomington, Indiana University Press, 1980.
  • ANDERSON, Benedict, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, (première édition 1983, révisée en 1991), New York, VersoBooks, 2006.
  • BESSON, Anne, « La Terre du Milieu et les royaumes voisins : de l’influence de Tolkien sur les cycles de fantasy contemporains », dans Vincent Ferré (éd.), Tolkien, trente ans après, Paris, Christian Bourgeois, 2004, p. 357-379.
  • BESSON, Anne, La Fantasy, Paris, Klincksieck « 50 questions », 2007.
  • DEREK, Gregory, “Imaginative geographies », dans Progress in Human Geography, n°19, SAGE Publications, 1995, p. 447-485.
  • DITOMMASO, Lorenzo, « The Persistance of the Familiar: The Hyborian World and the Geographies of Fantastic Literature », academia.edu, 2006.
  • JOURDE, Pierre, Géographies imaginaires, Paris, Corti, 1991.
  • MOHNIKE, Thomas, « Géographies du savoir historique : Paul-Henri Mallet entre rêves gothiques, germaniques et celtiques », dans Figures du Nord. Scandinavie, Groenland et Sibérie. Perceptions et représentations des espaces septentrionaux du Moyen Âge au XVIIIe siècle, Schnakenbourg, Eric (éd.), Rennes 2012, p. 215-226.
  • SAÏD, Edward, Orientalism, (première édition: Vintage Books, 1978), Londres, Penguin, 2003.
  • SCHNURBEIN (von), Stefanie, Norse Revival. Transformations of Germanic Neopaganism, dans Studies in Critical Research on Religion, vol. 5, Brill Academic Pub, 2016.
  • SEE (von), Klaus, Deutsche Germanen-Ideologie vom Humanismus bis zur Gegenwart, Frankfurt a.M., Athenäuem-Verlag, 1970.
  • TYMN, Marshall & ZAHORSKI, Kenneth & BOYER, Robert, Fantasy Literature: A Core Collection and Reference Guide, New York, R. R. Bowker, 1979.

1. Une définition qui s’appuie sur celle d’Anne Besson dans La Fantasy, 50 questions, 2007.
2. Tacite, La Germanie, env. 98.
3. Johann Gottfried von Herder dans Iduna oder der Apferl der Verjüngung, 1796.
4. Travail sur le folklore allemand, avec nombre d’ouvrages au sujet de la germanité, à la fois sur la langue : Deutsche Grammatik (Jacob Grimm, 1819-1840), Deutsches Wörterbuch (Jacob & Wilhelm Grimm, 1854-1878), mais aussi sur les mythes : Deutsche Mythologie (Jacob Grimm, 1835 (2e édition 1844, 3e édition 1854)), Deutsche Sagen (Jacob & Wilhelm Grimm, 1816-1818 (2e édition 1865-1866)).
5. Par exemple avec la tétralogie Der Ring des Nibelungen (1848) pour laquelle Wagner s’inspire d’ailleurs des textes Scandinaves et non de la version allemande.
6. Cornelia FUNKE, Reckless, Steinernes Fleisch et Lebendige Schatten, Hambourg, Cecilie Dressler Verlag, 2010 et 2012 ; Mein Reckless Märchenbuch. Mit Märchen der Brüder Grimm. Vorworte und Kommentare von Cornelia Funke, Hambourg, Dressler, 2012.
7. MARTIN, George R.R., A Song of Ice and Fire, New-York: Bantam Books, 1996-…, cinq volumes à ce jour: 1 A Game of Thrones. 2 A clash of Kings. 3 A Storm of Swords. 4 A Feast for Crows. 5 A Dance with Dragons.

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Marc ROLLAND
Université du Littoral Côte d’Opale, HLLI

 William Morris et sa « Matière du Nord »

Célèbre en tant que poète, romancier, peintre, décorateur et homme politique, William Morris (1834-1896) a très tôt goûté aux littératures traditionnelles de l’Islande. Après un voyage en Islande en compagnie de son ami Eirikr Magnusson, bibliothécaire de l’Université de Cambridge, Morris s’est passionné pour la Volsung Saga, dont il publie une réécriture, en 1876, sous le titre de The Story of Sigurd the Volsung and the Fall of the Niblungs . Cette œuvre en 10 000 vers, si célèbre à l’époque que T. E. Lawrence en fit une source d’inspiration durant ses campagnes en Arabie, est contemporaine des « drames chantés » de Wagner issus d’une même inspiration. A noter que Morris n’appréciait guère Wagner car il estimait qu’un sujet si important, « The Great Epic of Northern Europe » comme il l’appelait, se prêtait mal au genre « rococo » qu’était, pour lui, l’opéra.

Cette inspiration nordique se perpétue dans son œuvre romanesque. Deux romans en particulier, The House of the Wolfings (1888) et The Roots of the Mountains ((1889) font voisiner des composantes historiques et surnaturelles pour incarner un monde nordique idéalisé, dans un langage inspiré des sagas qui alterne prose et vers. Nous sommes chez les Goths, terme générique que Morris applique à tout un peuple germanique habitant la « grande forêt centrale » de l’Europe. Leurs ennemis sont les Romains, dans le premier livre, suivis des Huns, dans le second, qui se déroule quelques siècles plus tard. Les deux épopées s’achèvent sur la victoire des Goths au terme d’une guerre sans merci.

Morris en profite pour illustrer ses idées sur la naissance et l’évolution des sociétés humaines. Les Goths sont une tribu divisée en clans, chacun associé à un animal totémique ; il est interdit de s’unir à l’intérieur du clan, mais l’endogamie est de rigueur à l’intérieur de la tribu. Toutes les décisions importantes sont prises dans le cadre d’une Assemblée, le moot, les chefs ne gouvernent qu’avec l’assentiment de leur peuple, un « War Duke » est élu en temps de guerre. Dans le House of the Wolfings, qui rend compte d’une époque plus primitive, on dort dans une grande salle, qui fait penser à celle de Hrothgar dans Beowulf, ou plus tard au Meduseld des Rohirrim chez Tolkien. Dans The Roots apparaissent déjà des embryons de vie urbaine (la petite ville de Burgdale), et les modes de vie des différentes composantes des Goths se sont diversifiés. Le monde s’est désenchanté : le héros des Wolfings, Theodulf, était demi-dieu, amant d’une Valkyrie (appelée tantôt « Wood Sun », tantôt « Chooser of the Slain ») ; elle tente de lui sauver la vie en lui faisant endosser une cotte de mailles enchantées, mais il rejette ce subterfuge et meurt héroïquement ; tous deux ont une fille, la « Hall-Sun » vestale de la Grande Salle et pythie à ses heures. Deux, trois, quatre siècles plus tard, Gold-Mane, le héros du The Roots of the Mountains, fils du chef de village de Burgdale, croit reconnaître une déesse dans la forêt, mais elle n’est que mortelle, sœur du guerrier Folk-Might, chef des quelques derniers membres du clan des Wolfings, qui protègent les frontières de Burgdale à l’insu de ses habitants. Pour l’épouser, il doit rompre ses fiançailles avec The Bride, laquelle se consolera avec Folk-Might, la guerre épique s’achevant sur un mariage dont Tolkien s’est inspiré pour l’amour contrarié d’Eowyn pour Aragorn.

La nature de l’ennemi a changé aussi : le Romain était cruel, certes, conquérant et rapace, mais il avait un fond vaillant, perverti par l’accumulation de richesses. Les Huns, en revanche, prototypes des Orcs de Tolkien, n’ont aucune qualité : cruels, difformes, repoussants, on peut les massacrer sans remords. Le généreux socialisme de Morris prend ici des colorations racialistes.

Rédigés pourtant dans une langue anglaise archaïque, les personnages s’exprimant volontiers en vers, ces romans eurent un énorme succès au tournant du siècle. Brassant une réflexion historique et sociale, une trame proche des drames chantés wagnériens, et des éléments magiques, ces œuvres étranges et puissantes se dstinguent par le rôle éminent et agissant qu’elles accordent aux femmes. Elles sont physiquement grandes et puissantes, disposent de leur amour et de leur amitié comme elles l’entendent, se battent comme les hommes, expriment leur avis, sont écoutées, préfigurant en cela les femmes libres de son utopie futuriste, News From Nowhere (1890) et les deux héroïnes de son dernier grand roman, The Well at the World’s End (1896), considéré comme une des œuvres fondatrices de la Fantasy.

Bibliographie

Œuvres de William Morris (accessibles en ligne, http://morrisedition.lib.uiowa.edu/index.html

  • The Story of Sigurd the Volsung and the Fall of the Niblungs. London : Ellis and White, 1877.
  • The House of the Wolfings. London : Reeves and Turner,1889.
  • The Roots of the Mountains. London : Reeves and Turner, 1890.
  • The Well at the World’s End. New York, Bombay : Longmans Green, 1896.
  • News from Nowhere. London : Reeves and Turner, 1891.

Études :

  • ENNIS, Jane Susanna S. A Comparison of Wagner’s Ring and William Morris’ Sigurd the Volsung (PhD, University of Leeds, 1993). Publié sur academia.edu.
  • KIRCHHOFF, Fred. « Studies in the Late Romances of William Morris », dans Calhoun, Blue et al, Papers Presented at the Annual Meeting of the MLA, 1975, William Morris Society, http://morrisedition.lib.uiowa.edu/StudiesLateRomances.KirchhoffIntro.pdf
  • KOCMANOVA, Jessie. « The Aesthetic Purpose of William Morris in the Context of his Late Prose Romances », dans Brno Studies in English, Vol 6 (1966).
  • LEWIS, John M., « Translating Anxieties : Morris, Wagner and the Crisis of Late Romanticisme », Sagas and Societies : Conference at Borgarnes, Iceland, 2002. https://publikationen.uni-tuebingen.de/xmlui/bitstream/handle/10900/46212/pdf/20_joh~1.pdf?sequence=1&isAllowed=y
  • ROLLAND, Marc. « Rider Haggard et William Morris : l’image de la femme entre tradition et modernité. » dans L’Europe en mouvement 1870-1913, analyses comparatistes d’une évolution culturelle, ed. Charles Brion, PUR, Enquêtes et Documents n°53, 2015.
  • SALMON, Nicholas. « A Study of Victorian Historiography : William Morris’ Germanic Romances. » The Journal of the William Morris Society, Vol XIV, n°2, Spring 2002.
  • TALBOT, Norma. « William Morris and the Bear Theme, Magic and Totem in the Romances », dans William Morris. Centenary Essays, University of Exeter Press, 1996, p.99 ss.
  • THOMPSON, E. P. William Morris, Romantic to Revolutionary. PM Press, 2011.

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